詩篇第二篇
關於這首宏偉抒情詩的歷史基礎，人們提出了各種不令人滿意的猜測，但沒有一個能成功指出符合詩中所描繪情境的事件。結黨的敵人是叛亂者，而這種反叛是廣泛的；因為「地上的君王」是一個非常全面，甚至可以說是普遍的表達。如果與「地極」（Psa_2:8）——這是君王合法的統治範圍——聯繫起來看，它暗示了一種權威的廣度與反對的廣度，遠遠超出了任何歷史記載的事實。作者與日期必須留待未定。這篇詩篇與《詩篇》第一篇一樣是匿名的，因此與第一卷中隨後出現的、除一篇外均歸於大衛的詩篇區分開來。這兩篇《詩篇》的序曲是在全書完成時被置於現在的位置，還是被冠於較小的「大衛詩集」之前，無法定論。其創作日期可能比較小或較大的詩集都要早得多。
這篇詩篇的真正基礎並非某些屬國的小規模反叛（即使能舉出這樣的例子），而是《撒母耳記下》第七章中拿單的預言，該預言闡述了以色列君王作為上帝之子與代表的尊嚴與統治。我們這篇詩篇的詩人先知可能生活在許多君王都擁有這一頭銜，卻未能實現那裡所概述的理想之後，而這些不完美的影子可能幫助提升了他的思想，使其看到了現實。她的宏偉詩篇可以被稱為對以色列君王的理想化，但這種理想化是期待實現的。這篇詩篇既是詩歌也是預言；無論它是否以當時的人物與事件作為起點，其主題都是一位真實的人物，完全擁有拿單所宣告的上帝賜予以色列君王的特權並行使統治權。
這篇詩篇分為四段，每段三節，在前三段中，讀者成為生動描繪場景的旁觀者與聽眾，而在最後一段中，詩人勸誡叛亂者回歸效忠。
在第一段（Psa_2:1-3）中，結黨叛亂者的陰謀以非凡的力量呈現在我們面前。詩人沒有拖延去講述他所看到的，而是以驚訝與憤慨的口吻，詢問這一切的原因。然後，在一系列快速的語句中（其生動的節奏無法在翻譯中保留），他讓我們看到了是什麼如此觸動了他。「列國」的群眾正喧鬧地湧向集合地點；「萬民」正在策劃反叛，這在預期中被尖銳地斥為「虛妄」。但這不僅僅是烏合之眾的起義；「地上的君王」像列陣作戰一樣站立，有影響力的人物聚在一起，在長榻上緊挨著彼此密謀。所有階層與秩序都聯合起來反叛，匆忙與急切標誌著他們的行動，並在言語中跳動。反叛所針對的統治是「耶和華與祂的受膏者」的統治。那是一個統治，而非兩個——即透過彌賽亞行使的耶和華的統治。詩人堅定地掌握了上帝的可見統治是由彌賽亞行使的這一概念，因此對其中一方的反叛就是對兩者的反叛。他們的「繩索」是相同的。作為純粹的一神論者，詩人將君王與耶和華的思想聯繫得如此緊密，以至於他可以在一口氣中將他們命名為在某種意義上共享同一寶座，並受到同一反叛的打擊。這種概念的基礎在於大衛王朝君王作為上帝代理人與代表的稱號，但其完全的辯護是歷史上的基督與祂共享榮耀寶座的父之間的關係。
那個雄辯的「為什麼」可能同時包含了「為了什麼理由？」和「為了什麼目的？」這兩個思想。對那君王的反對，無論是來自群體還是個人，都是不合理的。人類意志對那種接受它就是福分的統治的每一次反抗，都是荒謬的，且完全無法辯解。這樣理解的問題，對於叛亂者或任何人來說都是無法回答的。神秘中的神秘在於，一個有限的意志竟然能夠將自己提升到反對無限意志的高度，並願意使用它的力量。在另一方面，這個問題，就像那個充滿含義的「虛妄」一樣，暗示了所有反叛的失敗。無論人們如何密謀與奮鬥、結黨與集合，一切都是虛妄與捕風。它從一開始就註定要崩潰。這就像星星聯合起來廢除萬有引力一樣毫無希望。那統治並不依賴於人的接受，他無法透過反對來擺脫它，就像他無法翻筋斗進入太空從而逃離地球一樣。當我們能投票讓自己脫離對物理定律的服從時，我們或許就能密謀或戰鬥，讓自己脫離對耶和華與祂受膏者的統治的服從。
世界上所有的自我意志都無法改變基督的權柄在人類意志之上是至高無上的這一事實。我們無法逃避它；但我們可以選擇充滿愛地擁抱它，那時它就是我們的生命；或者我們可以像一頭固執的牛，紮穩腳步、紋絲不動地與之對抗，那時刺棒就會深深刺入並流血。
「繩索」與「帶子」的比喻取自拉車公牛軛上的繫帶。人們幾乎不會錯過這種好戰的反叛勸誡與那恩慈的召喚「你們當負我的軛，學我的樣式」之間可愛的對比。在某種真實的意義上，「帶子」已經在我們的頸項上了，因為我們都在基督的權柄之下，而反對是反叛，並非努力阻止軛被強加，而是試圖甩掉已經戴上的軛。然而，我們仍被呼召獻上自己意志的同意，藉此我們負起那軛，它與其說是枷鎖，不如說是支撐，並負起那負擔，它支撐著那些負擔它的人。
《詩篇》第一篇將敬虔與不敬虔的人並列，進行了鮮明的對比。這裡，在第二段（Psa_2:4-6）中，進行了一個更為驚人的轉變，將場景切換到了天上。畫面的下半部分充滿了急切的動作與緊張的努力；上半部分則充滿了神聖的平靜。叛亂者心中充滿仇恨，臉上帶著挑釁的自信，忙於密謀，像蟻丘上湧動的螞蟻一樣聚集在一起。「那坐在天上的必發笑。」那坐在寶座上的上帝的形象，與地上的騷動形成了宏偉的對比。祂無需從祂寶座的寧靜中站起，而是不受干擾地注視著地上的騷亂。所體現的思想就像埃及雕刻在山腰上的神像所表達的那樣，「塑造在巨大的平靜中」，它們強有力的手放在膝蓋上，寬大的眼睛俯視著在它們腳下爬行的人們的小小道路。
對於那大膽而可怕的上帝發笑的形象，我們該說些什麼呢？將這種行為歸於祂是如此大膽，以至於不可能產生誤解。它立刻引導我們去尋找它的翻譯，這可能在於對反對本質上荒謬性的思考，在天上被洞察到是如此完全沒有根據且毫無希望，以至於顯得荒謬。「祂快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭。」這兩幅畫面並非無法調和。那位為罪人哀哭的基督，是上帝心腸最完全的啟示，而詩篇中的發笑，與耶穌站在橄欖山上，隔著山谷望向在晨光中閃耀的聖殿時所流的淚水是一致的。
上帝的發笑在祂所定的時間轉化為祂憤怒的宣洩。沉默被祂的聲音打破，靜止的形體閃現出行動。一個動作就足以「驚動」敵人，並使他們陷入恐慌，就像一群鳥因手臂的舉起而驚飛一樣。有一個只有上帝知道的時刻，當祂察覺到時候已到，反對必須結束時。透過漫長、持續、溫柔的忍耐，祂試圖贏得順服（儘管祂作為的這一面並未在這篇詩篇中呈現），但時刻終會到來，那時在世界性的災難或對個人的沉重打擊中，沉睡的報應會在正確的時刻醒來，這時刻是由我們無法估量的考量所決定的：「那時，祂要在怒中責備他們。」
這一段的最後一節與前一段的最後一節平行，像前一段一樣，是戲劇性地引入了前幾節中行動者的發言。叛亂者彼此的鼓勵直接得到了上帝主權話語的回應，這揭示了他們嘗試徒勞的原因。Psa_2:6 中的「我」是強調的。一邊是那宏偉的「我已經立我的君」；另一邊是一個充滿叛亂者的世界。他們可能將肩膀抵在受膏者的寶座上試圖推翻它；但那又如何呢？無論什麼力量壓在上面，上帝的手都牢牢地握住它。所有結黨或單一意志的敵意，在它面前都會破碎，並被濺成無效的浪花。
接下來發言的是受膏的君王，他在第三段（詩篇 2:7-9）中為自己作見證，並憑藉神的旨意宣告普世的統治權。「你是我的兒子，我今日生你。」這道旨意的第一部分如此說道。這裡明顯是指向拿單對大衛所說的話。在那段話中，先知談到了大衛後裔的繼承，可以說，君王是一個集體的位格。詩人深知，這些後裔中無論是哪一位，或是全體加起來，都未能完全應驗那些作為他們王權憑據的話語，因此他以確信的信心重複這些話，深信它們必將在彌賽亞君王身上成就，這位君王為他充滿了希望的強大光輝。他雖不知道這話語將在哪一位歷史人物身上應驗，但很難不讓人得出結論：他面前展現的是一位以人身活著的君王，即應許的繼承者。如今，這種屬於君王的「兒子身分」概念，用以色列作為「神的兒子」這一民族身分來解釋，遠比外邦王朝自誇是宙斯或拉（Ra）之子要貼切得多。這種關係是道德與屬靈的，包含神的眷顧、愛與職分任命，並要求人順服，將尊榮用於神。值得注意的是，在我們的詩篇中，君王自我證實的日子，就是祂「被生」的日子。這裡所指的時間點並非個人存在的開始，而是受封為王之時。因此，新約聖經以精準的洞察力，將這些話視為在「復活」中得到應驗（使徒行傳 13:33；羅馬書 1:4）。在復活中，作為升天所完成之過程的第一步，耶穌的人性超越了地上的限制與軟弱，開始升向寶座。祂復活的日子，可以說是祂的人性誕生進入君王榮耀的日子。
建立在這種被高舉為王與兒子身分的基礎上，隨之而來的是普世統治的應許。「將地極賜你為基業」的期望，確實衝破了狹小猶太王國的藩籬！即使是最狂熱的民族自豪感，也幾乎不敢夢想那狹長的海岸地帶——其居民從未參與過任何大規模的征服計畫——竟會擴展成一個普世的君主國，延伸得比兩側的巨大帝國還要遙遠。如果這真是詩人的期望，它們從未得到哪怕是近似的實現；但將這些熾熱的詞句指向彌賽亞的國度，是符合先知預言潮流的，對於那些相信預言的人來說，這無需引起任何猶豫。
普世統治是神賜給彌賽亞的禮物。即使在踏上寶座台階時，耶穌也說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」這種統治並非建立在祂本質的神性上，而是建立在祂的受苦與犧牲上。祂的統治就是神在祂裡面的統治，因為祂是神自我啟示的最高形式；凡信靠、愛戴並順服基督的人，就是在祂裡面信靠、愛戴並順服神。詩人並不知道，這些話語在他所賦予的意義之外，還有著多麼深遠的含義。對他而言，這些話有著可理解、偉大且真實的意義；對我們而言，則有著更偉大的意義。
神聖的聲音預言了對反抗者的勝利與毀滅。權杖是鐵做的，儘管握住它的手曾經抓過蘆葦。被譯為「打破」的詞，若換一組母音，也可譯為「牧養」，七十士譯本（啟示錄 2:27 等處亦隨之）及其他一些譯本皆如此翻譯。然而，考慮到下一句的平行結構，「打破」一詞更為可取。基督毀滅性力量的真理太常被遺忘，即便被想起，也太常被推向另一個世界。自復活以來，這個世界的歷史不過是祂征服敵對勢力的記錄。那非人手所鑿出的石頭，已經撞擊在泥土、銀子與金子所造的偶像上，將它們全部粉碎。基督的福音是所有非建立在祂根基上的體制之偉大溶劑。它的工作是：
「將古老的王國，
鑄入新的模樣。」
毀滅性的工作仍需進行，其最可怕的力量將在未來展現，屆時所有的反抗都將在祂顯現的光輝中枯萎歸於無有。打破有兩種：一種是慈悲的，當祂的愛粉碎我們的驕傲，將我們心中瓦器般的硬心擊碎成悔改；另一種是可怕的，當祂權杖的重量壓下，祂的手將「預備遭毀滅的憤怒器皿」擊得粉碎。
我們已經聽到了三種聲音，現在，在詩篇 2:10-12 中，詩人發出了莊嚴的勸誡：「現在，你們君王應當醒悟。」這裡的「現在」是論證性的，而非時間性的。它的意思是「既然事情如此」。所指的君王是那些反叛的君主，與「我的王」相比，他們的權力顯得如此微不足道。但這不僅是對他們說的，也是對所有擁有權力與影響力的人說的。睜眼審視事實才是真正的智慧。一個人所能做的最瘋狂的事，就是對這些事實閉上眼睛，並使自己的心剛硬，拒絕接受教導。這種對冷靜反思的懇切邀請，正是前面所有內容的目的。將反叛者引向生命之忠誠，是所有訴諸恐懼之呼籲的意義。神與祂的先知渴望，讓那些以微薄的「一萬」對抗「兩萬之王」的反叛者，因深知反叛徒勞無功，而「派遣使者」乞求和平。事實擺在世人面前，是為了讓他們得到警告並變得聰明。詩篇 2:11-12 隨後的勸誡，指出了因明智地接受教導而產生的行為。關於詩篇 2:11，幾乎沒有什麼困難。「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂」的勸誡，指向了建立在對神威嚴敬畏之上的順服——那種愛並未驅除、反而使其完全的敬畏；以及那種與敬畏融合、卻不被其遮蔽的喜樂。去愛神並緊緊跟隨祂，感受祂偉大與聖潔所帶來的靜默敬畏，賦予我們喜樂以尊嚴與莊重，並從這內心深處的沉思中，降落到實際順服的生活中——這就是神的命令與人的福分。在前面的章節中，耶和華與彌賽亞之間的緊密聯繫——每一節都將後者的統治視為前者的統治，並將反叛視為同時對兩者的反叛——使得這最後的勸誡段落中若沒有提到君王，將顯得極不可能。如果詩篇的觀點在全篇中始終保持一致，那麼在「事奉耶和華」之後，就需要有類似於「以嘴親子」以示效忠的勸誡。但譯為「兒子」是不可能的。被如此翻譯的詞是 Bar，這是亞蘭語的「兒子」，但在舊約中除了以斯拉記、但以理書的亞蘭語部分，以及箴言 31:2（該章在其他方面也有明顯的亞蘭語色彩）之外，並未以該意義出現。沒有充分的理由認為詩人在此特意捨棄常用的 Ben 而使用外來語。然而，要對現存文本做出任何良好且確定的翻譯，恐怕是不可能的。七十士譯本與塔古姆譯本一致譯為「當領受教訓」，這可能暗示了希伯來文文本的另一種讀法。所有提出的各種翻譯——例如「純潔地敬拜」、「敬拜那被揀選者」——都並非無懈可擊；總體而言，認為文本有誤的假設似乎最為合理。格拉茨（Gratz）推測性的修正「緊守警告或責備」；切恩（Cheyne）的替代方案「尋求祂的面」（引自 Brull）或「重新戴上祂的枷鎖」（引自 Lagarde）；以及胡普費爾德（Hupfeld）的「緊緊跟隨祂」，都抹去了本節中似乎必要的對君王的指涉，且偏離了動詞既定的含義——即「親吻」。這兩點考量似乎要求一個指涉彌賽亞、且在語法上作為動詞受詞的名詞，應取代「兒子」的位置。詩篇的彌賽亞指涉，並未因該子句含義的不確定性而減損。
下一子句中，從耶和華的代表轉向耶和華本人，符合整篇詩篇中兩者緊密結合的特徵。此後直到結尾，出現的只有耶和華。但那種毀滅性的、可能輕易如爐口火焰般噴發的憤怒，是由於對彌賽亞國度的反抗所激起的；而在這些結尾子句中僅提到耶和華，使得憤怒的畫面顯得更加可怕。
但既然揭示「在路上」（或指反叛行為的過程）滅亡的危險，是勸誡的一部分，其目的是為了讓那受威脅的憤怒之火永遠不必噴發，詩人便不會在不提出蒙福的替代方案的情況下結束。結尾那甜美的祝福，轉向了序曲詩篇的開頭語，從而將那喜愛耶和華律法的人，與那順服神受膏者國度的人等同起來。「投靠」一詞字面意思是「尋求避難所」。信靠的行為，沒有什麼比靈魂飛向神更能美麗或有力地描述了。那些在神裡面尋求庇護的人，無需懼怕任何燃起的憤怒。那些順服君王的人，就是投靠耶和華的人；這樣的人永遠不會知道祂國度中除祝福以外的任何事物，也不會經歷祂憤怒的火焰，而只會感受到祂愛那幸福的溫暖。
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1. 「在復活中，作為升天所完成之過程的第一步，耶穌的人性超越了地上的限制與軟弱，開始升向寶座。」：本段反映了改革宗與部分福音派對於基督復活與升天作為彌賽亞職分確立之神學觀點；其他宗派如部分路德宗則更強調基督在復活前即已擁有神性權柄，且對「復活即受封」的詮釋可能持保留態度。